Жертвоприношение Байкалу

Жертвоприношение Байкалу

Являясь озером по законам географии, Байкал в мифологии народов, с древности населявших его бассейн, всегда считался морем. Эвенки называли его Ламу, тюрки — Тенгис, средневековые монголы — Далай, якуты — Байгал, китайцы — Бэйхай.


Статья: Жертвоприношение Байкалу

Сайт: Вокруг Света

Славное море, священный Байкал…


Наверное, в России нет человека, который бы не слышал этой песни. Являясь озером по законам географии, Байкал в мифологии народов, с древности населявших его бассейн, всегда считался морем. Эвенки называли его Ламу, тюрки — Тенгис, средневековые монголы — Далай, якуты — Байгал, китайцы — Бэйхай.
Все эти слова в переводе означают «море», «океан». Когда в середине XVII в. русские появились у берегов Байкала и познакомились с живущими на этой земле бурятами, они восприняли то название, каким пользовался этот народ — Байгаал-далай.
Со временем оно превратилось в Байгал, Байкал. Термин «далай», прилагавшийся к Байкалу, означал не просто море, а «обширный, как море», «океан великий и необозримый», что подразумевало культовое отношение к данному объекту. И действительно, мифы, предания и легенды населения Прибайкалья и Забайкалья содержат информацию о существовавшем в течение многих веков культе Байкала, почитании его «хозяина».
Этим термином многие народы Центральной Азии обозначали низшие божества, обитающие в горах, рощах, озерах, реках. Культ таких «хозяев», поклонение им, совершение в их честь обрядов, принесение им жертв прошли сквозь века и сохранились до наших дней, о чем свидетельствует публикуемая в нашей рубрике статья.
Ее автор — Ольга Шагланова, аспирантка Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН. Она живет в Улан-Удэ, а ее родина — село Торы Тункинского района Бурятии. Ежегодно по нескольку раз она приезжает в родное село, чтобы принять участие в обрядах, проводимых ее односельчанами. Она участвует в них, как наблюдатель, потому что пишет диссертацию о религиозной картине мира населения Тункинской долины, о том, во что оно верило, кому и чему поклонялось.
Тункинский район расположен в горной долине Восточного Саяна и одновременно в бассейне озера Байкал. А Восточный Саян, по мнению ученых, является местопребыванием всех главных божеств шаманского пантеона, подобно Олимпу Древней Греции. Местное население хранит огромное количество преданий, мифов и легенд об особенностях Саянских хребтов в целом и о «хозяевах» отдельных гор, которых почитают и сегодня. Однако, в мифотворчестве бурят не менее важное место занимают предания об озере Байкал.
В легендах и рассказах жителей данного района часто упоминается, что предки современных бурят когда-то кочевали в бассейне Байкала, поскольку тому способствовали благоприятные условия для охоты, богатые пастбища для скота и обилие рыбы в озере. Выселение из этих мест в отдаленные районы стало вынужденным из-за соперничества между разными родами бурят за лучшие земли, а также под давлением русского населения, постепенно заселявшего Восточную Сибирь.
Отражением давней связи бурят с Байкалом является ежегодный обряд — тайлаган, который проводится весной или в начале лета в честь духа-хозяина Байкала — Далай лусун-хана. Термином лус (лусун, лусат, лусын, лусан, лосон) в шаманской мифологии бурят, как правило, назывались духи — хозяева водоемов. По поверьям западных бурят, владыкой водяных ханов (духов-хозяев — ухан хан, ухан хат) является Уха лусан (Уха лосон, Уха лубсан), имеющий облик белобородого старца в белых одеждах, живущего на дне моря в серебряном дворце.
Возможно, именно он стал прообразом духа Байкала. Впрочем, разные этнические группы бурят по-своему называют «хозяина» Байкала: у кударинских и ольхонских бурят он носит имя Дайр Сагаан-нойон, а эхириты и булагаты считают, что это не «хозяин», а «хозяйка», и зовут ее Абай Сагаан-хатан.
Зажатая между двумя хребтами, территория Тункинского района едва обеспечена пастбищами, земледелие здесь развито слабо, поэтому в религиозном сознании местного населения почитание Байкала имеет особо актуальный характер. По представлениям верующих, от «хозяина» Байкала зависит обилие дождей в летний сезон, хороший травостой на пастбищах, а следовательно, упитанность скота. Ведь для основной массы бурят скотоводство по-прежнему является основой благосостояния семьи.
Почитание «хозяина» Байкала является лишь одним звеном в цепи обрядов, проводимых жителями села. Как правило, ему предшествуют обряды, адресованные духам гор и «хозяину» местного обо — языческого святилища в виде кучи камней на вершине горы, — в прошлом — родовой святыни. Вся эта серия обрядов носит общесельский характер, поскольку организуется и устраивается усилиями всех жителей одного села. Судя по этнографическим материалам, собранным в XIX в., такой обряд совершался прежде представителями одного конкретного рода, т.е., носил характер родового жертвоприношения. Тот, что описан ниже, совершили жители с. Торы Тункинского района 16 июня 2000 г., и автор статьи присутствовала при этом.
День проведения обряда
Описанный обряд был совершен в июне 2000 г. на западном берегу Байкала.
На фото изображен обряд, выполненный группой шаманов в июле 1996г. на восточном берегу Байкала. Обряд один и тот же, но можно отметить и некоторые различия.
В отличие от описанного ритуала, здесь присутствуют в качестве жертвы и водка, и мясо. На столике, роль которого играет чемодан, расставлены жертвы — сласти, алкоголь, молоко.
День проведения обряда определил лама в дацане по буддийской астрологической книге. Жители села выбрали из своей среды представителей, которые собрали деньги и закупили необходимые для проведения обряда продукты. В назначенный день перед выездом в дорогу набрали в сосуд аршана, воды из местного священного источника — Тоео. Верующие из других сел и деревень при проведении аналогичного обряда, посвященного «хозяину» Байкала, берут воду из своего источника, если таковой имеется, либо из реки Иркут.
По пути к Байкалу останавливались несколько раз. Первая остановка — на священном месте, недалеко от озера Хаал, для того, чтобы поделиться с его «хозяином» подношениями, приготовленными для Далай лусун-хана, — угощениями, лоскутами материи. Это пустынное место, где у дороги растут кустарники.
По поверьям местных жителей, верующие, проезжая мимо, должны поднести что-либо в жертву хозяину озера, чтобы эта поездка прошла удачно. По сведениям, записанным мною со слов ныне покойного шамана С.Д. Холбоева, раньше во время такой поездки на Байкал останавливались еще в с. Тибельти, которое находится за административной границей района. Здесь подносили жертвы «хозяевам» трех гор — Донхолой-мэргэну, Хангай-мэргэну и Хэрмэ зэрмэ-баряашану.
Следующая остановка — в местности Эльчеэ зурса. И, наконец, подъехали к горе Шаманке, которая и была выбрана местом главного жертвоприношения. Впрочем, в последнее время подниматься на гору стало трудно и опасно, поэтому обряд проводят не на самой горе, а поблизости, на берегу озера.
Недалеко от берега Байкала устанавливают ширэ — стол для пожертвований, на который выкладывают привезенные продукты. Вся посуда с угощениями должна быть открыта. Кроме закупленных продуктов, местные жители привезли с собой молочные изделия домашнего приготовления.
Разожгли огонь, выложили угли на возвышении, — в данном случае, это был камень. Шаман начал свое обращение к «хозяину» Байкала — Далай лусун-хану, поднес ему угощение саламатой, сметаной, творогом, освятил их дымом от зажженной ветки можжевельника, рассказал о цели своего приезда.
Затем приготовили жертвоприношение в виде сластей (если это шоколад, то он должен быть без оберточной бумаги), бусин из ожерелья, зерен риса, а также освященных и очищенных на огне монет. Старший из участников обряда опустил подношение в озеро, другой вылил туда же воду из источника. Все происходило в тишине, поскольку «хозяин» озера боится шума и может вообще не принять жертвы.
По рассказам шамана С.Д. Холбоева, для проведения обряда раньше привозили рис и пшеницу, служившие кормом для рыб, которые представлялись в мировоззрении верующих слугами Далай лусун-хана. Также, по словам шамана, верующие привозили для жертвоприношения шарики из теста в количестве 108 штук: это явные следы буддийского влияния на сам обряд.
Вообще По просьбе шамана, присутствующие взяли в руки все привезенные угощения и трижды обошли вокруг жертвенного стола по солнцу, восклицая: «Ахри! Ахри!» Ученые по-разному объясняют значение этого возгласа. Есть версия, что ахри — то же самое, что хурай (монг.), уруй (якут.), хурый (зап. бурят.) — восклицание, не имеющее точного перевода, нечто вроде магической формулы призывания, реликт древних заклинаний. Имеющиеся попытки перевода звучат так: «Приди!»; «Подай!», «Ниспошли!», «Поклоняемся!»
Шаман выпрашивает дождь, обилие корма для скота и всеобщее благополучие. Присутствующие молятся, поднимая руки ладонями вверх или соединив ладони перед грудью, по буддийскому обычаю. В своих призывах шаман упоминает буддийские имена Бальжинима (по-тибетски «солнце счастья») и Дашинима («солнце благоденствия»). Во время молитвы кто-то из присутствующих зачитывает вполголоса список людей, пожертвовавших деньги на проведение обряда.
Байкал их жертву принял
Идет обряд призывания «хозяина» Байкала. Правда, бубен не настоящий, а сувенирный. Но время настоящих еще придет
На Байкале не натягивают волосяную веревку зэлэ, которая используется при проведении обряда в честь духов гор. Однако, должны быть развешаны лоскуты материи (залаа) разной расцветки, кроме черной и красной, отрезанные от совершенно новой ткани. Шаман советует привязывать лоскуты на молодые саженцы или деревья, которые не засохли, а хорошо цветут и крепко сидят.
После принесения жертвы Далай лусун-хану шаман начал гадать по ложке, из которой он угощал молоком и чаем «хозяина» Байкала. Если ложка падает на землю вогнутой стороной, это означает, что хозяин не принял угощение и просьбы не услышаны. В таком случае, шаман должен повторять гадание, пока ложка не упадет выпуклой стороной вниз. Ложку поднимает с земли и возвращает шаману только мужчина.
Во время обряда старший среди верующих обносит присутствующих по кругу (по ходу солнца) молоком или чаем с молоком. После завершения обряда все угощаются чаем, жертвенной едой. По желанию, можно искупаться в озере. Бытует поверье, что озерная вода наделена целебными свойствами, и после служения Далай лусун-хану действие этих свойств усиливается. По рассказам информаторов, раньше при совершении обряда старались присутствовать больные, и были случаи чудодейственного исцеления после купания. Значит, данный обряд выполнял еще и лечебную функцию.
При жертвоприношении «хозяину» Байкала угощают только продуктами скотоводческого хозяйства: «белой пищей» (молоком, творогом, сыром) и разными сластями. Водка и мясо в этом обряде не употребляются.
Затем все возвращаются в село, где предстоит провести аналогичный обряд почитания источника аршана — Тоео. Для этого теперь уже набирают воду из Байкала.
По рассказам шамана С.Д. Холбоева, раньше после обряда почитания «хозяина» озера Байкал проводилось еще и поклонение горе Маахани хада, которая находится в том месте, где река Ангара берет свое начало из озера, называемого в народе Ангарын аман (исток Ангары). Горе делали подношение «белой пищей», чаем, деньгами. Шаман произносил:
Там, где река Ангара вытекает из озера, сидит дочь Шаргай нойона,
невеста Шойжол-хана и защищает благополучие женщин.
Здесь поклонялись женскому духу, от которого зависело благополучие всех женщин-матерей или собирающихся стать таковыми в Тункинской долине. В описываемый мною день такого обряда не совершали.
…Наконец, все вернулись в село, чтобы принести жертву местному священному источнику Тоео. Подъехав к нему, разожгли огонь, вынесли угли, выставили угощение, открыли спиртное. Здесь его и жертвовать и пить можно. Шаман поджег ветку можжевельника и освятил привезенные зерна пшеницы, затем обратился к духу источника, угостил его молоком, водкой, чаем, выложил на угли привезенные продукты, можжевельник и пшеницу. Воду из озера влили в родник. После этого присутствующие пригубили еду и распили привезенные спиртные напитки. Во время принесения жертвы к источнику должны подходить только мужчины, женщины лишь присутствуют на самом молении. Но до и после обряда все могут подойти к источнику и испить воды.
(Шаманисты особо почитают родники и источники, вода которых считается священной, т.е., аршаном; ее можно пить для поправки здоровья.) Завершив обряд поклонения источнику, снова гадали при помощи ложки, как и на берегу Байкала. После хорошего предсказания, набрав в бутылки и прочие сосуды священной воды, разъехались по домам. Продукты, привезенный аршан и зерна пшеницы поделили на всех жителей села — они должны отведать еду и освятить себя, а затем и весь домашний скот аршаном, в доме и загонах для скота разбросать зерна.
По завершении обрядов должен пойти дождь. Если он пошел, это означает, что все сделано правильно, и жители села успокаиваются: они выполнили свой долг, и Байкал их жертву принял.





Дополнительно


Copyright © 2010-2017 AtlasMap.ru. Контакты: info@atlasmap.ru При использовании материалов Справочник путешественника, ссылка на источник обязательна.