В обитель Шивы за долголетием и вторым рождением.

В обитель Шивы за долголетием и вторым рождением.

Если Дели - административная и политическая столица Индии, то город Ришикеш - духовная столица йогов и подвижников встретил нас 30 градусной жарой и бесконечными толпами паломников, идущих по маршруту большого национального паломничества "Чар-дам". Что буквально переводится как четыре главных места встречи с богом. Любой индуист мечтает посетить в течение своей жизни хотя бы одно такое место, мы же пройдем их все, не считая многочисленных древних святынь и мест силы, образованных истоками и слияниями священных рек Ганга, Ямуны, Алакананды и других.


Автор: Павел Алексеевич

Статья: В обитель Шивы за долголетием и вторым рождением.

Сайт: TURIZM.ru

Наша цель - практическое изучение древней традиции замедления процесса старения и физического омоложения непосредственно у носителей эзотерического искусства. В предыдущих выпусках журнала мы уже рассказывали об уникальных экспедициях в Тибет и Непал. Чем же отличается это путешествие?


Прежде всего, это не просто экспедиция, а самое настоящее паломничество в самое священное место для любого индуиста или тантриста Гималаев. Каждый год эти места посещают отрекшиеся от мира садху и свами практикующие таинственные ритуалы, странствующие йоги и пилигримы. Считается, что после совершения этого духовного подвига цель жизни достигнута, вот почему на это духовное путешествие средняя индусская семья копит деньги всю жизнь. Прогулка не из простых и не дешевых. Нет, конечно, можно взять ритуальный трезубец - один из атрибутов индусского божества Шивы и надев оранжевые одежды отречения пуститься в пеший путь, который займет от 3-х месяцев до полугода, но в состав нашей группы как всегда вошли представители элитарной части общества, ограниченные временем, но не решимостью совершения этого важного в саморазвитии шага.
Чар-дам (четыре места встречи с богом) расположены в труднодоступной части Гималаев штата Уттар-Прадеш, высоко в горах. Уттарканд, Северная Земля - так называется северная часть штата Уттар Прадеш, лежащая посреди гор, холмов и горных озер. Западная его часть называется Гарвал, а восточная - Кумаон. Уттарканд издавна служил сосредоточением горных курортов, таких как Муссури и Найни Тал, а также - многочисленных маршрутов для горных путешествий.
Главная цель нашего посещения Уттарканда находится на склонах гарвальских Гималаев, где из ледников вытекают реки, дающие начало священному Гангу. Этот район известен как Чар Дам, и включает в себя Ганготри, Бадринатх, Кедарнатх и Ямунотри. Каждое из этих мест является целью индуистской ятры, паломничества.
Все эти места весьма труднодоступны, поэтому большинство западных туристов, желающих посетить священные места паломничества, связанные с Гангом, предпочитают Ришикеш и Харидвар, расположенные там, где Ганг вырывается из горных ущелий на просторы равнин. Там, где большое количество комфортабельных ашрамов, в том числе с преподаванием на английском языке.
Название города Харидвар переводится как "Врата в царство Господа Хари". Город находится у подножья Гималаев, которые считаются обителью Бога на Земле. Отсюда начинается путь в четыре самые значимые дхамы (святые места) Гималайских гор. Здесь священная Ганга спускается с гор и продолжает свое стремительное течение по землям древних Ариев. Здесь издревле подвизались многие святые и мудрецы, и до сих пор город привлекает миллионы паломников со всех концов Индии во время празднеств, связанных с Гангой.
Но наша цель - настоящее традиционное обучение у носителя традиции, который следует вместе с нами по маршруту к конечной цели нашего путешествия - самоосвобождению. Это состояние описано в высших тантрах, в Тибете его называют Дзог-чен, в Индии мокша. Но в духовном поиске как и у бога - имен много, а суть одна.
Как нам говорили брахманы (священнослужители храмов) мы были первыми русскими когда-либо посетившими все четыре места, да еще в такой сжатый срок как две недели - считалось, что это невозможно. И это при том, что часть маршрута мы прошли пешком, подолгу беседуя на привалах и ночных стоянках у костров с хранителями древних знаний. Не беда, что время путешествия мы истратили не на сытный ужин и комфортный ночлег, а на выполнение практических упражнений - отоспимся в Москве! Наш сопровождающий зря время не терял - если вы думаете, что обучение неким секретным практикам выглядит как обучение на кафедре университета, то вы ошибаетесь. Прежде всего, на протяжении всего маршрута для вашего сознания создают такие условия, что оно само естественным образом начинает совершать качественный переход на более высокий уровень - в этом и задача учителя, не рассказать, а буквально показать, помочь распознать вам самим ваше новое состояние сознания, которое на востоке именуют "просветлением". В среднем на этот процесс уходит не более трех дней. Но не думайте, что став "просветленным" вы начинаете творить чудеса и обладаете какими-либо сверх-возможностями. Вы всего лишь глубоко в себе осознаете идентичность своего сознания и сознания Будды. С этого момента вы вне закона причинно-следственных пут кармы, пелена иллюзии майи спадает с ваших глаз, и вам остается последний прорыв - самоосвобождение. Законно спросить - если вы уже свободны, от чего вы собираетесь освободиться теперь? Да, психологически вы не страдаете, так как вы исчерпали сам корень страданий, для вас все вокруг как хорошее, так и плохое является "кутунзанпо" - великое совершенство, но вы все еще имеете материальное тело. А раз так - за ним надо ухаживать, поддерживать, оно стареет и умирает. И здесь несколько путей - можно замечательно жить пребывая в этом теле до момента смерти и в момент смерти сохраняя непрерывность потока сознания (а после этого путешествия мы умеем это делать) освободиться от тела естественным образом и больше не перерождаться (если, конечно вы этого хотите), можно с помощью долгих месяцев практики с помощью йогических упражнений трансформировать материальное тело в тело света, в Тибете подобные практики реализации "радужного тела" или "джа-луй" наиболее популярны, ну а можно сделать то, на что ориентированы наши попутчики - сохранять свое тело без болезней и старения сколь угодно долго - именно этому учит древняя традиция Кайя - кальпы.
Сколько истинных йогинов бродит по дорогам Индии не знает точно никто, нам встретились и молодые 20 летние и 103 летний старец 1900 года рождения, все они были очень добры к нам и поделились своими наблюдениями и мудростью.
С давних времен человек мечтал жить вечно, именно на это была направлена традиция древнеиндийской медицины "Аюрведа" и особенно та ее секретная часть, что называлась "Кайя кальпа" или "Вечное тело". Как всегда в нашей группе представители политической и деловой элиты стремяться не просто механически изучить приемы древних мудрецов, но и проникнуть в сущность самого учения, философии. Вот почему наша первая остановка в храме посвященному Шиве, где много тысяч лет назад, как повествует настоятель храма, брахман (священник) возник из земли самоявленный "лингвам" (символ Шивы - каменный образ мужского детородного органа) и "вечный" светильник, который, как утверждается, никогда не гас с момента возгорания, так как по настоящее время верущие постоянно подливают в него масло.
Как обычно бывает при первом знакомстве брахман встретил западных людей насторожено, но вскоре поняв, что перед ним паломники, а не туристы, серьезно интересующиеся вопросами философии и культуры его страны, полностью изменил характер беседы и в течение долгого времени подробно раскрывал тонкости понимания древних учений. В завершение была выполнена специальная пуджа (религиозная служба), направленная на выполнение поставленной нами задачи, а кроме того мы получили передачу правильного произношения мантры Шивы и правильной медитации. Дело в том, что недостаточно знать произношение мантры, вычитанное в книге или трактате, важно услышать произношение непосредственно от носителя традиции. В процессе обучения правильного произношения мантры и правильной медитации передается невидимая "сила" исходящая от учителя.
Для индивидуальной практики используется все, чем обладает человек, а именно: речь (уровень энергии), тело (уровень физического тела) и ум (самая важная составляющая в высших тантрах). Это значит, что в процессе духовной практики с помощью ума выполняют концентрацию на образе божества (иконе), с помощью тела особую мудру (особое сплетение пальцев рук или просто крестное знамение), с помощью звука выполняют мантру (молитва). Причем все выше указанное обязательно выполняется одновременно. Как опять не провести параллели духовной близости между двумя народами. Та же "троица", корова-кормилица, а разве не напоминает русский призыв "Ау"! священный звук "Аум" первопричину сущего. Как в Библии "В начале было слово и слово было у бога и слово было бог". Впрочем, сомневающиеся могут взять карту Подмосковья и ближайших областей и, прочитав названия рек и городов, удивиться тому, что огромное количество названий имеют перевод с санскрита и глубокий смысл. Возьмем известную всем речку "Нара" и найдем объяснение ее названия в древнем индийском эпосе "Махабхарата". Махабхарата "Араньяка-парва" Бог сказал:
"Без сомнения, брахман, сами боги не знают точно, каков я. Но я расположен к тебе и поведаю, как я создаю это. Ты почитаешь предков, святой мудрец, и, кроме того, попросил у меня покровительства. Велик твой обет воздержания, потому ты и видишь меня пред собою воочию.
Воду называют "нара", это я дал ей имя, но ведь вода - это место, где я пребываю, оттого и зовусь я Нараяна. Я Нараяна, о лучший из дваждырожденных, первопричина (бытия). Я? Вечный и неизменный творец всех существ и их губитель. Я? Вишну, я Брахма, и я же - Шакра, властитель богов. Я? Царь Вайшравана, и я - Яма, владыка усопших. Я и Шива, и Сома, и властелин живущих Кашьяпа. Я и Дхатри, и Видхатри, о высочайший из дваждырожденных, я и сама Жертва".
С водой и местами священных омовений в самой Индии связано много интересного и не только потому, что за счет жаркого и сухого климата в засушливый период реки пересыхают. Если обратиться к древним трактатам Махабхараты мы прочитаем, что каждое из таких мест, их называют "тиртхи" имеет какое-либо важное прикладное значение в духовной практике, а на примитивном уровне указывалось, что те, кто в посте и молитве (медитации) проведет там некоторое время и совершит омовение, то ему простятся все грехи, накопленные кармой, включая убийство брахмана - самый тяжелый грех в представлении древних. А совершение паломничества "Чар-дам" приравнивалось в эпоху вед к жертвоприношению - человека.
Но давайте познакомимся немного с терминологией. Под концентрацией (молитвой) понимают состояние, когда существует предельное сосредоточение на объекте, но на протяжении всей практики сохраняется "двойственность" (санскр. "двайта"), то есть имеется тот, кто концентрируется и реальная (икона) или абстрактная (любовь), а медитация - это высшая форма концентрации, когда уже нет того, кто наблюдает и объекта медитации - все сливается в одно целое. Это состояние называю "А-двайта" (а - означает отрицание). Мы же использовали в своих упражнениях после освоения указанных состояний еще более сложную форму - "созерцание", под этим понимают "выход за пределы собственного ума", не путать с сумасшествием. Об этом очень трудно писать, так как учения высших тантр построены исключительно на личном опыте ученика.
Посетив и пройдя как материальную, так и духовную акклиматизацию в Хиридваре и Ришикеше мы отправляемся в нелегкий путь собственно паломничества.
Ямунотри - одна из четырех главных святынь Гималаев. Здесь начинается река Ямуна - одна из самых священных рек Индии. Ямунотри находится в 234 км. от Харидвара. Автомобильная дорога кончается в деревне Хануман Чатти, где мы получили даршан древнего изображения Шивы, которое переносят вне паломнического сезона из деревни в деревню - собственно мы первые открыли в этом году в прямом смысле этого слова сезон паломничества в Гималаях. Поэтому специально для нас местные брахманы выполнили специальную пуджу. Отсюда нам пришлось взбираться 14 км. до Храма Ямуны, который стоит на высоте 3235 м. Здесь освежимся в горячих источниках и поклонимся божеству реки Ямуны, сестре бога смерти Ямы. Пусть она замолвит о нас слово перед своим грозным братом. Паломники варят в источниках рис и картошку и преподносят в дар богине. Рядом с храмом со склона горы Калинда Парват стекает ручей - это и есть Ямуна. Теперь, если есть силы, можно подняться к самому истоку - озеру Сапта Риши Кунд и леднику Чампасар. Здесь, на высоте 4421 м. совершали аскезы семь великих мудрецов: Кашьяпа, Атри, Бхарадвадж, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни и Васиштха. Добраться сюда можно только с проводником, совершив очень тяжелое восьмичасовое восхождение.
До Ганготри можно добраться из Дерадуна или Ришикеша за несколько часов по дороге через Уттаркаши. Дорога заканчивается в маленьком селении Ганготри (3140м), состоящем в основном из приютов для странствующих паломников и многочисленных аскетов садху, выделяющихся из толпы своей ярко оранжевой одеждой и длинными волосами. Ганготри лежит в узком ущелье, на берегу бурного потока Бхагирати, изобилующего порогами и водопадами. Если посмотреть вверх, то можно увидеть высокие скалы, поросшие лесом, над которыми возвышаются остроконечные снежные пики.
Ганготри - одна из четырех главных святынь Гималаев. Здесь берет свое земное начало река Ганга - одна из самых священных рек Индии. Ганготри находится в 220 км. от Харидвара. Строго говоря, деревня Ганготри - это еще не самый исток Ганги. Здесь возвышается огромный валун, на котором в древности совершал аскезы царь Бхагиратха, чтобы умилостивить небесную Гангу и побудить ее сойти на землю. Здесь же стоит и храм богини Ганги, восседающей на морском чудовище. Остановимся в одном из ашрамов этой святой деревни, а на следующее утро отправимся дальше, к леднику Гомукх, из-под которого и вытекает небесная река. Ледник находится на высоте 4200 м. и окружен шеститысячниками, один из которых - г. Шивалинг (6543 м.) напомнит нам о Шиве, на голову которого падает Ганга и уже оттуда стекает на землю, освящая ее на всем протяжении своего пути до Индийского океана.
Храм, посвященный божеству Ганге Атри, расположен на правом берегу бурной реки Бхагирати, одного из истоков Ганга. Источник этой реки расположен в Гамукхе, у подножия пиков Бхагирати на высоте 4225 метров над уровнем моря. От Ганготри до ледника необходимо подняться по горной тропе, пройдя 24 километра.
Тиртхи обычно расположены в местах омовений либо являются и слиянием "великих рек" Ганги, Ямуны и прочих. Их называют "прайяг", на нашем пути встречалось огромное множество праягов, из которых "Дэв-праяг" и слияние Алакнанды и Мандакини являются наиболее важными и даже зрелищными.
У каждого "Дама" имеется исток той или иной реки. Вода высоко в горах хотя и чистая, но холодная - не надо забывать, что если в Дели в это время + 40, то в местах паломничества погода непредсказуема. Меняя в день несколько долин мы сталкивались с тем, что погода там была совершенно различная - от теплой весны с палящим солнцем до снега с дождем.
А Кедарнатх нас встретил настолько интенсивным снегопадом, что к моменту восхождения все тропы были покрыты снегом, включая и небольшую деревеньку у храма. Вообще для самих индусов даже без религиозного накала чудес на маршруте хватает, это и горячие источники, а соответственно и ванны в Ямунотри, Ганготри, и целые сугробы снега в человеческий рост - чего ни один средний индус в своей повседневной жизни никогда не встретит. Исключение составляет разве что небольшая прослойка состоятельных индусов из высших каст Брахманов и чиновников, которые путешествуют семьями под охраной 3-4 машин сопровождения с "федеральными" номерами, где вместо знакомого триколора на красном фоне золотой трехглавый лев с герба Индии и колонны Ашоки.
Кедарнатх - одна из четырех главных святынь Гималаев и одно из самых важных мест поклонения Шиве. Около 5000 лет назад Шива явился здесь в образе быка и погрузился в землю, оставив на поверхности только верхушку своего горба, которая превратилась в Шива-лингу. Этой линге и поклоняются в храме, построенном 1200 лет назад великим учителем Шанкарой, который здесь же вошел в самадхи. Добраться до Кедарнатха непросто. Доехав автобусом до Гаурикунды, мы пойдем пешком в гору оставшиеся 14 км. Но уже на десятом километре нам придаст силы открывшийся перед нами прекрасный вид пика Кедарнатх (6640 м.).
Лишний раз убеждаешься, что случайностей не бывает, вот почему завершение маршрута прошло в храме Бодринатха, где считается, что верующие и преданные господа получают "даршан" - лицезрение бога.
Бадринатх (Бадарикашрам) - одна из четырех главных святынь Гималаев и обитель одного из аватаров Верховного Бога Кришны (Вишну) - Нара-Нараяны. Это место упоминается еще в древнейших ведических писаниях. В стоящем здесь храме поклоняются самопроявленному Божеству Нараяны. Храм открыт только летом, когда дорога в ущелье не засыпана снегом. Зимой в храме поклоняются небожители, и священники храма, возвращаясь сюда в майе, находят горящие лампады. Храм стоит на высоте 3200 м на фоне горы-пирамиды Нилкантха (6596 м).
В этом древнем храме вы не найдете пышного убранства и даже обычных для индусского храма изображений и символов - только пара фигур из черного камня Вишну приветствуют Вас у алтаря сообщая вам непреложную истину, которую повторил самый старый и почитаемый мудрец храмового комплекса - "Бог внутри вас! Искать его вовне - потерять его". Познав эту мудрость не из книг, а на собственном созерцательном опыте мы отправились в нелегкий обратный путь, добравшись остаток пути на катамаранах совершив 6-ти часовой полный опасностей рафтинг по порогам и ущельям Ганга до Ришикеша, где как раз успели на незабываемую вечернюю службу "Ганга-Атри", совершаемую с особой пышностью ритуала.
Ришикеш - излюбленное место паломников с запада. В этом городке на берегу Ганги с его многочисленными ашрамами, храмами и школами йоги и медитации можно повстречать искателей истины со всех уголков мира. Сюда приезжала даже группа "Битлз" и здесь они нашли своего гуру. Идеальное место для небольшой передышки и акклиматизации перед паломничеством в Гималаи.
Представьте себе тысячи людей расположившихся по берегу Ганга на специально построенных для этой цели мостиках для наблюдения каждый вечер древнего ведийского ритуала, когда брахманы, зажигая ритуальный светильник, символизирующий жертвенный огонь "Агни" и огонь "тапаса" (подвижничества и поста) вращают его по часовой стрелке, символизируя процесс духовной трансформации и движения солнца. Присоединимся и мы к церемонии, тем более, что для нас как единственных западных паломников приготовили специальные места на возвышении, вместе с брахманами. Церемония длится около 40 минут, эпизодически из толпы появляется очередной собиратель пожертвований с толстой квитанционной книжкой, собирающий во имя Шивы сто-рупиевые банкноты.
Смеркается, расходятся медленно люди, и только холодные и чистые быстрые волны Ганга несут свои воды дальше, к не менее святому городу Варанаси (Бенарес). А мы невольно вспоминаем наш нелегкий маршрут на Север к вершинам Гималайских гор, в обитель Шивы.
Шива (санскр. - "Благой"), один из членов триады (тримурти) верховных божеств пантеона классического индуизма (наряду с Брахмой и Вишну), по значению и популярности сопоставимый только с Вишну, выполняющий одновременно функции источника плодородия и разрушения мира и персонифицирующий единство противоположностей аскетического мироотречения и эротической энергетики. Происхождение образа Шивы не менее сложно, чем сочетание его характеристик, и становление этого образа охватывает несколько больших исторических периодов в развитии древнеиндийской мифологии.
К числу наиболее ранних легенд, связанных с Шивой, относится миф о разрушении им стрелой трехъярусного города демонов-асуров Трипуры (подаренного Брахмой), одна из крепостей которого, железная, располагалась на земле, другая, серебряная - в воздушном пространстве и третья, золотая - на небе.
Среди мифов о превосходстве Шивы над другими обитателями горы Меру обращает на себя внимание тот, по которому во время спора Вишну и Брахмы о том, кто из них более достоин звания создателя мироздания, перед ними возник пылающий фаллос-линга невероятных размеров, и хотя Вишну в виде кабана (ср. соответствующую аватару вепря) спустился на землю, а Брахма в виде гуся взлетел на небо, они не смогли измерить его начала и конца и вынуждены были признать Шиву своим "сюзереном".
К основным шиваитским мифам принадлежат также сказание о космическом танце Шивы, именумом "тандава" (само название, что показательно, тамильского происхождения и образовано от глагола "прыгать"), который он исполняет вместе с Дэви на теле убитого асуры Апасмары (всего известно семь разновидностей танца, реже - девять, среди которых наиболее известна ананда-тандава - "танец блаженства"). По одной версии, космический змей Шеша, на котором восседает Вишну, покинул своего господина, дабы предаться длительной аскезе и быть допущенным к лицезрению этого танца, во время которого разрушается мир (мотив превосходства Шивы над главным соперником очевиден).
По другому повествованию, Шива этим танцем смог покорить сразу 10 000 враждебных по отношению к нему аскетов, которые вначале выпустили на него тигра, а затем змея и антилопу: Шива-Натараджа, "царь танца", однако, воспользовался этими животными как трофеями, сделав себе тигровую шкуру, повесив на шею змеиное ожерелье и держа навечно в левой руке антилопу (как "господин зверей"). Все три указанных компонента вошли в инфернальную "иконографию" Шивы. Его изображение с синей шеей (нилакантха) трактуется как следствие того, что он испил смертоносный яд, грозивший гибелью всему живому. Другой "альтруистический" мотив "биографии" Шивы связан с тем, что он подставил свою голову под токи небесной реки Ганги, которая, при своем ниспадении на землю, могла бы в противном случае все уничтожить.
То, что именно Шива принял на себя токи Ганги, не случайно, поскольку она считалась сестрой его жены Умы - Парвати. Изображение Шивы с Гангой - также постоянный мотив индуистского изобразительного искусства. Победитель Шива оказался лишь однажды побежденным, но победа над ним закончилась печально для победителя. Когда богам понадобилось, чтобы родился сокрушитель могучего демона Тараки, легко справившегося с деградировавшим похотливым Индрой и серьезно потеснившего небожителей, они спровоцировали Камадэву - индийского Купидона - привлечь внимание предававшегося медитации Шивы к старавшейся аскетическими подвигами заслужить его благосклонность дочери Химавате (его будущей супруге Дэви-Парвати). Разгневанный Шива испепелил своим третьим глазом Камадэву, но на искательницу его ложа все же обратил внимание, в результате чего и родился Сканда, выполнивший желание богов.
Шива образует центр значительного мифологического круга. В него входит прежде всего его семья, состоящая из него, Дэви и двух сыновей Сканды и Ганеши. Грозные деструктивные существа являются его эманациями, среди которых выделяются тысячеголовый и тысячерукий Вирабхадра, как раз и осуществивший, по некоторым версиям, разрушение жертвоприношения Дакши; Киртимукха с львиной головой, порожденный для уничтожения демона солнечных и лунных затмений Раху; Бхайрава ("устрашающий") с гигантскими клыками, опоясанный черепами и змеями, которого Шива сотворил из своего лба, чтобы отомстить в очередной раз Брахме (однажды он уже наказал его за инцест). Кроме того, он окружен многочисленной свитой низших духов (бхуты), а также ветал и пищачей - оборотней, живущих на кладбищах и питающихся человечиной.
Характеристики Шивы и легенды о нем отражены в его именах, к главным из которых, помимо названных Пашупати и Натараджи, следует отнести Махадэва ("Великий Бог", Махешвара ("Великий владыка"), Шанкара ("Благовторный"), Хара ("Похищающий"), Вишванатха ("Защитник мира"), Лингараджа ("Царь лингама"), Тьягараджа ("Царь аскезы"), Капалималин ("Носящий гирлянду из черепов"), Триямбика ("Трехглазый"), Нилакантха ("Синегорлый"), Трипурантака ("Разрушитель трех городов") и ряд других.
Мифологический образ Шивы лишь частично пересекается с прочтением этого образа в религиозно-философских текстах. Так, его деструктивный танец тандава отвечает функции Шивы в модели тримурти как разрушителя мира, которая восполняет функции Брахмы и Вишну как, соответственно, созидателя и хранителя вселенной. Однако в шиваитских пуранах Шива объединяет все три функции и предстает в виде Абсолюта, энергетическую реализацию которого берет на себя его супруга, рассматриваемая как его "потенция" (шакти). Как Ишана или Ишвара ("Господин мира") Шива выступает в качестве причины мира, периодически реорганизующей и структурирующей мировую материю. Образ Шивы стал опорным для самых разнородных феноменов мысли - от бхактической поэзии наянаров до спекуляций представителей пашупатов (близких к философским направленяим ньяи и вайшешики) и кашмирского шиваизма. В качестве шиваитской идентифицирует себя и самая влиятельная философская школа Индии - адвайта-веданта, основатель которой Шанкара считается инкарнацией Шивы.
Народное почитание Шивы является важнейшей составляющей "популярного индуизма". Шиве посвящено множество храмов, святилищ мест паломничества и целый ряд общеиндийских праздников. Объектом почитания является и его "ездовое животное" (вахана), могучий бык Нандин - воплощение сексуальной мощи, плодородия и чадородия (в шиваитских храмах его скульптурное изображение ставится лицом к алтарю - таким образом, он воплощает почитателей Шивы). С Шивой ассоциируются и некоторые деревья, в первую очередь бильва и кадамба. Наиболее значительным из шиваитских праздников является, вероятно, шиваратри - "ночь Шивы", празднуемая шиваитами в каждое полнолуние, но особо торжественно - в промежутке между февралем и апрелем (в ряде регионов празднование, в котором центральное место занимает почитание лингама, сопровождалось экстатическими плясками и сексуальными оргиями).
Вот и закончился очередной маршрут, как всегда в нем приняли участие представители самых разных конфессий христиане, масульмане, индуисты, буддисты, практики Дзог-па-чен-по. Но не смотря на кажущуюся различность все поняли одну истину, узрели одного бога, нашли в себе и Атмана и Будду, Христа и Аллаха и в конечном счете не только омолодились, но и самоосвободились от сладких грез сансары.

Дополнительно


Copyright © 2010-2017 AtlasMap.ru. Контакты: info@atlasmap.ru При использовании материалов Справочник путешественника, ссылка на источник обязательна.