Ацтеки — — индейская народность в центральной Мексике.
Ацтеки — — индейская народность в центральной Мексике.
Ацтки (астки) — индейская народность в центральной Мексике. Численность свыше 1,5 млн человек. Цивилизация ацтеков (XIV—XVI века) обладала богатыми мифологией и культурным наследием. Столицей империи ацтеков был город Теночтитлан, расположенный на озере Тескоко (Тешкоко) (исп. Texcoco), там, где сейчас располагается город Мехико.
Статья: Ацтеки — — индейская народность в центральной Мексике.
Сайт: Википедия
На языке науатль, родном языке ацтеков, слово «ацтек» означает буквально «некто из Ацтлана», мифического места, расположенного где-то на севере[1]. Современное использование слова «ацтеки» как термина, объединяющего народы, связанные торговлей, обычаями, религией и языком, было предложено Александром фон Гумбольдтом (Alexander von Humboldt) и заимствовано мексиканскими учеными XIX века как средство отличать современных им мексиканцев от коренного индейского населения.
Камень СолнцаСами ацтеки называли себя «меши́ка», или «тено́чка» и «тлальтело́лька» — в зависимости от города происхождения (Теночтитлан, Тлателолько). Что касается происхождения слова «мешика» (аст. mexica, от которого, собственно, и происходит слово «Мексика»), то высказываются весьма различные версии его этимологии: слово «Солнце» в языке науатль, имя вождя ацтеков Мешитли (Мекситли, Мекштли), тип водоросли, произрастающей в озере Тескоко. Самый известный переводчик с языка науатль, Мигель Леон-Портилья (исп. Miguel León-Portilla), утверждает, что это слово означает «середина луны» — от слов metztli (Мекстли, Мецтли, Мештли, Метчтли — Луна) и xictli (середина). Самоназвание «теночки», возможно, происходит от имени Теноча — ещё одного легендарного вождя.
История
Племя ацтеков пришло в долину Мехико с севера — скорее всего из [указать из каких] штатов США. В то время вся территория долины была поделена между местными племенами и, естественно, никто из них не хотел делиться землёй с пришельцами. Посовещавшись, местные вожди решили отдать пришельцам необитаемый остров на озере Тескоко. На острове водилось много змей, поэтому местные жители ожидали, что пришельцам на острове придётся несладко.
Ацтекский воин-ягуарПрибыв на остров, ацтеки увидели, что на нём обитает много змей, и очень этому обрадовались, поскольку змеи были их пищей. Как хорошая примета был воспринят ацтеками увиденный ими орёл, держащий в своих когтях змею.
Уже в 1325 году на острове возник город Теночтитлан — ацтекская столица.
Легенды и традиции
Культура ацтеков связывается с культурным комплексом, известным как науа (nahua) из-за общего языка.
Согласно легенде, различные группы, которые впоследствии стали ацтеками, пришли в долину Анауак вокруг озера Тескоко с севера. Место расположения этих долины и озера известны наверняка — это сердце современного Мехико, но достоверно неизвестно, откуда происходит народ ацтеков.
Сцена ритуального каннибализма из кодекса Мальябекиано, середина XVI векаЛегенда гласит, что предки ацтеков пришли с севера, из места, называемого Ацтлан, и принадлежали к последнему из семи науатлаков (аст. nahuatlaca, «говорящие на науатле», от слова «tlaca», означающего «человек»). По легенде, ацтеков вел бог Уицилопочтли (аст. Huitzilopochtli), что означает «колибри левой стороны», «колибри-левша». Общеизвестна легенда об орле, сидевшем на кактусе на острове посреди озера и поедавшем змею, — образ из пророчества, гласившего, что именно в таком месте должно основать новый дом. Эта сцена — орел, поедающий змею, — изображена на мексиканском флаге.
Итак, в 1256 г. ацтеки остановились на скале, омываемой родником и окружённой зарослями ауэуете. Это был Чапультепек, тогда — лес. Перед ними простиралось озеро Тескоко.
К приходу ацтеков земли вокруг озера Тескоко давно были поделены между прибрежными городами-государствами. Признав верховную власть правителя города Аскапоцалько, ацтеки обосновались на двух небольших островах и построили Тлателолько (Тлальтелолько). Теночтитлан (город Теноча) был основан в 1325 г. Со временем он стал большим искусственным островом, теперь это место — центр Мехико.
Согласно легенде, когда ацтеки прибыли в долину Анауак, местное население считало их самой нецивилизованной группой, но ацтеки решили учиться; и они взяли все знания, какие только могли, от других народов, — большей частью от древних тольтеков (которых они могли путать с более древней цивилизацией Теотиуакана). Для ацтеков тольтеки были создателями всей культуры, слово «тольтекайотль» было синонимом культуры. Легенды ацтеков отождествляют тольтеков и культ Кетцалькоатля с мифическим городом Толлан (современная Тула, штат Идальго, Мексика), который они также отождествляли с более древними теотиуаканами.
Ацтеки переняли и совместили некоторые традиции со своими собственными; среди них и миф о сотворении мира, описывающий четыре великих эпохи, каждая из которых закончилась вселенской катастрофой. Наша эра — Науи-Оллин (аст. Nahui-Ollin), пятая эпоха, пятое солнце или пятое сотворение, — избежала разрушения благодаря самопожертвованию бога Нанауатля, что значит «весь в ранах» (по-русски обычно переводится «весь в бубонах»; самый малый и смиренный бог, страдавший от болей, вызванных тяжкой болезнью; он превратился в Солнце). Этот миф связан с древним городом Теотиуаканом (букв. «место превращения в бога»), который уже был покинут и заброшен в те времена, когда в долину современного Мехико пришли ацтеки.
Другой миф описывает Землю как создание двух богов-близнецов — Тескатлипоки (аст. Tezcatlipoca) и Кетцалькоатля. Тескатлипока потерял стопу при создании мира, поэтому изображается без стопы и с обнажённой костью. В некоторых разновидностях культа Кетцалькоатля также называют белым Тескатлипокой.
Империя
Ацтекская империя, подобно большинству европейских империй, была весьма разнообразна этнически; это была скорее единая система сбора дани, нежели единая система управления. В этом контексте Арнольд Тойнби проводит аналогию с Ассирийской империей.
Хотя города под властью ацтеков облагались большой данью, раскопки показывают устойчивый рост благосостояния простолюдинов после подчинения этих городов. Торговля велась даже с вражескими городами. Единственный народ, одержавший победу над ацтеками, — пурепеча (аст. purépecha) — был главным производителем медных топоров.
Основным управленческим вкладом ацтеков стала система коммуникаций между завоёванными городами. В Месоамерике не было тягловых животных и колесных транспортных средств, и дороги строились для передвижения пешком. Обычно строительство дорог было частью дани. За дорогами постоянно следили, так что даже женщины могли путешествовать в одиночку; путешественники могли отдохнуть, принять пищу и даже посетить уборную каждые 10—15 километров. Также по этим путям постоянно курсировали гонцы (пайнани), державшие ацтеков в курсе последних событий.
Создание империи ацтеков привело к одному из крупнейших демографических взрывов: население Месоамерики увеличилось с 10 до 15 миллионов человек.
Самого важного чиновника правительства Теночтитлана европейцы обычно называют ацтекским императором. С языка науатль титул императора Уэй Тлатоани (аст. Huey Tlahtoani) переводится примерно как «Великий Оратор»: тлатоке (аст. tlatoque, «ораторы») являлись аристократией, высшим классом общества. Власть тлатоани росла с возвышением Теночтитлана. Ко времени правления Ауицотля титул «тлатоани» уже можно считать аналогом императорского, но, как и в Священной Римской империи, он не передавался по наследству.
C 1397 по 1487 гг. империю возглавлял Тлакаэлель (Tlahcaélel с науатля — «отважное сердце»). Он мог стать тлатоани (аст. tlahtoani), но предпочёл остаться в тени циновки ягуара. Тлакаэлель был племянником тлатоани Ицкоатля (аст. Itzcoatl) и братом Чимальпопоки (аст. Chimalpopoca) и Мотекусомы Ильуикамина (аст. Motecuhzoma Ilhuicamina) и носил титул «Сиуакоатль» (Чиуакоатль; аст. Cihuacóatl, в честь богини Чиуакоатль, эквивалент советника); как написано в рукописи Рамиреса, «что приказывал Тлакаэлель, осуществлялось как можно скорее». Это был жёсткий реформатор; он создал новую структуру управления страной, приказал сжечь большинство ацтекских книг, утверждая, что все они лживы, и переписал историю ацтеков. Кроме того, Тлакаэлель реформировал религию, поставив племенного бога Уицилопочтли на один уровень с древними богами Тлалоком, Тескатлипокой и Кетцалькоатлем. К его же подвигам относят (возможно, преувеличивая) введение обычая «цветочных войн» и установление постоянных человеческих жертвоприношений для того, чтобы Солнце продолжало двигаться по небу. Эти установления послужили скорейшему падению ацтекской империи во времена Конкисты и похода Кортеса.
К моменту Конкисты государство ацтеков занимало территорию от Мексиканского залива до Тихого океана, от устьев рек Бальсас и Панукодо до земель майя. Отдельные колонии существовали на землях современных Гватемалы, Перу, Колумбии и Венесуэлы. С другой стороны, город-государство Тласкала на севере долины Пуэбло не подчинилось ацтекам.
Ацтекское общество
Структура классов
Традиционно общество разделялось на два социальных слоя, или класса: масеуалли (аст. macehualli, люди), или крестьянство, и пилли (аст. pilli), или знать. Изначально статус знати не передавался по наследству, хоть у сыновей пилли был лучший доступ к ресурсам и обучению, так что им было проще стать пилли. Со временем социальный статус стал наследоваться. Подобным образом ацтекские воины становились пилли благодаря своим воинским достижениям. Только те, кто брал пленников в войне, могли стать постоянными воинами; и со временем воинская слава и награбленное в войне делали их пилли. Как только ацтекский воин захватывал четверых или пятерых пленников, его называли текиуа (аст. tequiua), и он мог получить ранг Орла или Ягуара [3]; позже он мог получить ранг тлакатеккатль (аст. tlacateccatl) или тлакочкалькатль (аст. tlacochcalcatl). Чтобы стать тлатоани, нужно было захватить хотя бы 17 пленных. Когда юноша достигал совершеннолетия, он не стригся до тех пор, пока не захватит своего первого пленника; иногда двое или трое юношей объединялись для этого, тогда их называли ияк (аст. iyac). Если после прошествия определенного времени — обычно трех битв — они не могли взять пленника, они становились масеуалли (аст. macehualli); считалось позором быть воином с длинными волосами, означающими отсутствие пленных; однако находились и такие, кто предпочитал быть масеуалли.
Богатая воинская добыча привела к появлению третьего класса, не являвшегося частью традиционного общества ацтеков: почтека (аст. pochtecatl), или торговцы. Их деятельность не была исключительно коммерческой; почтека также были хорошими лазутчиками. Воины их презирали, однако так или иначе отдавали им награбленное в обмен на одеяла, перья, рабов и другие товары.
В поздние годы империи понятие масеуалли изменилось. Эдуардо Ногера подсчитал, что только 20 % населения занималось сельским хозяйством и производством продовольственных товаров. Система хозяйствования, называемая чинампа (аст. chinampa), была очень эффективна, она могла обеспечить продовольствием около 190,000 жителей. Также значительное количество продовольствия получалось в виде дани и благодаря торговле. Ацтеки были не только завоевателями, но и умелыми ремесленниками и предприимчивыми торговцами. Позже большинство масеуалли посвятили себя искусству и ремеслам, их работы были важным источником прибыли для города.
Раскопки некоторых ацтекских городов показывают, что большинство предметов роскоши было произведено в Теночтитлане. Необходимо больше исследований, чтобы установить, верно ли это для остальных районов; но если торговля была так важна для ацтекского хозяйства, как это представляется, это может объяснить возвышение почтека как влиятельного класса.
Рабство
Рабы, или «тлакотин», также составляли важный класс, отличавшийся от военнопленных. Это рабство также сильно отличалось от того, что наблюдалось в европейских колониях, и имело много общего с рабством классической древности. Во-первых, рабство было личным, не передаваемым по наследству, дети раба были свободны. У раба могла быть личная собственность и даже собственные рабы. Рабы могли купить свою свободу, и рабы могли быть освобождены, если они были способны доказать, что с ними жестоко обращались, или у них были дети от хозяев, или они были замужем за своими владельцами.
Обычно при смерти владельца те рабы, чья работа высоко ценилась, освобождались. Остальные рабы передавались как часть наследства.
Другой весьма поразительный способ освобождения раба был описан Мануэлем Ороско-и-Берра (исп. Manuel Orozco y Berra): если на базаре раб мог избежать пристального наблюдения хозяина, выбежать за стены рынка и наступить на человеческие экскременты, он мог представить свое дело судьям, которые освобождали его. Затем бывшего раба мыли, давали ему или ей новую одежду (чтобы он или она не носили одежду, принадлежащую бывшему хозяину), и объявляли свободным. А поскольку, в полную противоположность порядкам в европейских колониях, человека могли объявить рабом, если он пытался предотвратить побег раба (если только он не был родственником хозяина), никто не пытался помогать владельцу поймать раба.
Ороско-и-Берра также пишет, что раба нельзя было продать без его согласия, кроме случаев, когда власти классифицировали раба как непослушного. (Непослушность определялась по лени, попыткам побега и плохому поведению). Непослушных рабов заставляли носить деревянные шейные кандалы с обручами сзади. Кандалы были не просто знаком вины; их устройство усложняло побег в толпе или в узких проходах.
При покупке закованного в кандалы раба покупателю сообщали, сколько раз этого раба перепродавали. Раба, проданного четырежды как непослушного, могли продать на жертвоприношение; такие рабы продавались за более высокую цену.
Однако если закованный раб добивался представления в королевском дворце или храме, он получал свободу.
Ацтек мог стать рабом в качестве наказания. Приговоренного к смерти убийцу могли отдать в рабы вдове убитого по её желанию. Отец мог продать своего сына в рабство, если власть объявляла сына непослушным. Должников, не платящих долги, также могли продать в качестве рабов.
Кроме того, ацтеки могли продавать как рабов сами себя. Они могли оставаться свободными достаточно долго, чтобы насладиться ценою своей свободы, — около года, — после чего шли к новому хозяину. Обычно это было уделом неудачливых игроков и старых «ауини» (аст. ahuini) — куртизанок или проституток.
Мотолини́а пишет, что с некоторыми пленными, будущими жертвами жертвоприношений, обращались как с рабами по всем правилам ацтекского рабства до их жертвоприношения; но неясно, как предупреждали их побег. (Есть версия, что роль жертвы для проигравшего считалась почётной; однако вспомним фрески с изображениями унижений пленников — и усомнимся).
Развлечения и игры
Несмотря на то, что можно было пить «пульке» (pulque), сброженный напиток с невысоким содержанием алкоголя, ацтекам запрещалось напиваться до достижения шестидесятилетнего возраста; нарушение этого запрета каралось смертью.
Как и в современной Мексике, ацтеки были страстными игроками в мяч, но в их случае это был «тлачтли» (аст. tlachtli), ацтекский вариант древней месоамериканской игры «улама». В эту игру играли цельным резиновым мячом размером с человеческую голову. Мяч называли «олли» (аст. olli), откуда происходит испанское «уле» (исп. hule), означающее резину.
По другим данным, мяч был каменным, а игра в него отличалась необычайной жестокостью — вес мяча был настолько велик, что было большой проблемой закинуть его в специальное кольцо, расположенное достаточно высоко, не причинив себе физических повреждений. Участника игры, попавшего мячом в кольцо, приносили в жертву.
В ацтекских городах обычно были два специальных комплекса для этой игры. Игроки могли бить по мячу бёдрами; целью игры было пробросить мяч сквозь каменное кольцо. Удачливому игроку, умудрявшемуся это сделать, давалось право забрать одеяла публики, поэтому победа сопровождалась беготней, криками и смехом. Люди делали ставки на результаты игры. Бедняки могли ставить свою еду, пилли могли ставить свои богатства, «текутли» (аст. tecutli, собственники) могли поставить на кон своих наложниц или даже города, а те, у кого ничего не было, ставили свою свободу и рисковали стать рабами.
Ритуальная игра в мяч оканчивалась жертвоприношением лучшего игрока или капитана команды победителей (впрочем, по другим источникам — капитана и игроков проигравшей команды).
«Игра» в мяч изначально представляла собой религиозный ритуал, в котором каждая деталь была наполнена символизмом. Например мяч олицетворял небесное светило, луну или солнце, в зависимости от типа броска. Участники перебрасывали мяч друг другу, и его траектория дуги ассоциировалась с траекторией небесных светил. Жертвоприношение участника забившего «гол» являлось большой честью как для него самого, так и для всей его семьи. Участники, которые не проявили достаточно ловкости во время игры, оставались жить, но вместе со своими семьями низвергались к самой низшей социальной прослойке общества.
Обучение
До четырнадцати лет обучение детей было в руках их родителей. Существовало устное предание (набор мудрых наставлений), называемый уэуэтлатолли (аст. huehuetlatolli) («пословицы стариков»), которое передавало морально-этические идеалы ацтеков. Существовали реплики и поговорки на каждый случай; были слова для приветствия рождения ребенка и слова прощания при смерти. Отцы напоминали дочерям быть очень привлекательными, но не использовать косметику, чтобы не выглядеть, как ауиани (аст. ahuiani). Матери советовали своим дочерям поддерживать своего мужа, даже если он окажется скромным крестьянином. Мальчиков учили быть скромными, послушными и трудолюбивыми.
Юноши шли в школу с 15 лет. Существовало два типа образовательных учреждений. В тепочкалли (аст. tepochcalli) обучали истории, религии, военному искусству, а также торговле или ремеслу (крестьянскому или мастеровому). В кальмекак (аст. calmecac), куда в основном ходили сыновья пилли, сосредотачивались на обучении лидеров (тлактоков), жрецов, ученых/учителей (аст. tlatinimi) и писцов (аст. tlacuilo). Они обучались ритуалам, грамоте, летосчислению, поэзии и, как и в тепочкалли, боевым искусствам.
Ацтекские учителя предлагали спартанский режим обучения — холодные бани утром, тяжелая работа, физические наказания, кровопускание шипами и испытания на выносливость — с целью формировать мужественный народ.
Информация о том, была ли школа кальмекак предназначена только для сыновей и дочерей пилли, противоречива; некоторые источники говорят, что они могли выбирать, где будут обучаться. Вполне возможно, что обычный народ предпочитал тепочкалли, так как воину было легче возвыситься, используя свои воинские способности; образование жреца или тлакуило (аст. tlacuilo) не давало быстрого карьерного роста.
Девушек обучали домашнему ремеслу и воспитанию детей, их не учили писать и читать.
Для одарённых детей существовали две основные возможности: одних отправляли в дом песен и танцев, а других — в дом игры в мяч. Оба рода занятий имели высокий статус.
Одежда
Питание
Ацтеки создали искусственные острова, или чинампы, на озере Тескоко; на этих островах выращивали зерновые и садовые культуры. Основными продуктами питания ацтеков были маис (кукуруза), бобы и тыквенные. Чинампа были очень эффективны и давали до семи урожаев в год, на основе текущих урожаев чинампа было подсчитано, что 1 гектар чинампа может прокормить 20 человек, а с 9 000 гектаров чинампа собирали продовольствия на 180 000 человек.
Много говорилось о недостатке белков в питании ацтеков как довод в поддержку теории существования у них каннибализма, но эти утверждения малодоказательны: сочетание маиса и бобов дает необходимую норму важнейших аминокислот, что снимает проблему недостатка белков. Ацтеки выращивали множество разнообразных сортов кукурузы с широким рядом аминокислот; кроме того, они выращивали амарант, в зернах которого содержится много белка. Более того, у ацтеков было большое разнообразие другой пищи: они ловили акоцилов, маленьких креветок, изобилующих в озере Тескоко, собирали водоросль спирулину, богатую флавопротеинами, которая использовалась в разных видах выпечки; также они употребляли в пищу насекомых: сверчков, червей, муравьев и личинок. В насекомых содержится больше белков, чем в мясе, и по сей день они являются деликатесами в некоторых районах Мексики. Ацтеки содержали домашних животных вроде индейки (аст. guajolote) и ицкуинтли (аст. itzcuintli — порода мясных собак), хотя обычно мясо этих животных предназначалось для особых случаев — ситуаций выражения благодарности и уважения. Ещё одним источником мяса была охота — лани, кабаны, утки…
Исследования Монтеналло показали, что средняя продолжительность жизни месоамериканцев составляла 37 лет (± 3 года).
Ацтеки широко использовали агаву (магей); из неё получали еду, сахар, напитки (пульке) и волокна для веревок и одежды. Хлопок и драгоценности были доступны только для элиты. Зерна какао использовали в качестве денег. Подчинённые города выплачивали ежегодную дань в виде предметов роскоши (например, перьев и богато украшенных костюмов).
После испанского завоевания некоторые пищевые культуры, — например, амарант, — оказались под запретом, что привело к сокращению пищевого рациона и хроническому недоеданию жителей.
Жертвоприношения
В Месоамерике и Южной Америке во времена расцвета ацтекского государства жертвоприношения были широко распространенным явлением; однако ацтеки практиковали их с особым размахом, принося в жертву людей в каждый из 18 праздников своего священного календаря.
Следует заметить, что не всегда в жертву приносился человек; частым было приношение животных, для чего ацтеки разводили особую породу лам. Также жертвовали вещами: их ломали в честь богов. Культ Кетцалькоатля требовал жертвоприношения бабочек и колибри. Практиковалось и самопожертвование, люди во время специальных церемоний наносили себе раны, совершая ритуальные кровопускания; носили специальные шипы, постоянно ранящие тело. Кровь занимала центральное место в культурах Месоамерики. Известно множество мифов, в которых боги науа жертвуют своей кровью ради помощи человечеству. В мифе о Пятом Солнце боги приносят себя в жертву, чтобы люди могли жить. (Все жертвы — для поддержания энергии солнца, которая, по мнению ацтеков, дает им жизнь)
Все это готовило людей к высшему пожертвованию — человеческому. Обычно кожу жертвы красили синим мелом (цвет жертвоприношения); затем жертву приводили на верхнюю площадку огромной пирамиды. Здесь жертву укладывали на каменную плиту, живот жертвы разрезали ритуальным ножом (обсидиановым ножом сложно раскрыть грудную клетку), после чего сердце жертвы вынимали и поднимали вверх, к Солнцу. Сердце клали в особый каменный сосуд — куаушикалли или чак-мооль, а тело сбрасывали на лестницу, откуда его утаскивали жрецы. Жертвоприношение считалось (и, как правило, было) добровольным, но не в случаях с пленными; если веры было недостаточно, могли использоваться наркотики. Потом от частей тела избавлялись различными способами: внутренности скармливали животным, череп полировали и выставляли на показ в цомпантли (аст. tzompantli), а остальное либо сжигалось, либо разрубалось на мелкие кусочки и предлагалось в качестве подарка важным людям. Недавние (2005) археологические свидетельства указывают на удаление мускулов и кожи у части обнаруженных в крупном храмовом комплексе останков.
Существовали и другие типы человеческих жертвоприношений, в том числе и пытки. В жертву стреляли стрелами, сжигали или топили. Меру тут уследить сложно. Ацтекские хроники описывают, как для сооружения главного храма было принесено в жертву около 84 400 пленников за четыре дня. Однако неясно, как городское население в 120 000 человек смогло поймать, вместить и избавиться от такого числа пленников, особенно если ещё учесть то, что Ауицотль приносил их в жертву собственноручно. Это равняется 17 жертвоприношениям в минуту в течение четырёх дней. Некоторые ученые считают, что количество жертв не могло превышать 3000 и что количество смертей было завышено в целях военной пропаганды.
Другие цифры взяты у Берналя Диаса дель Кастильо (исп. Bernal Díaz del Castillo), испанского солдата, писавшего свои отчеты в течение 50 лет после завоевания. При описании цомпантли, места с черепами жертв, он насчитывает около 100 000 черепов. Однако для вмещения такого количества черепов цомпантли должен был бы иметь в длину несколько километров вместо описанных 30 метров. Современные реконструкции подсчитывают от 600 до 1200 черепов. Точно так же Диас заявлял, что в цомпантли Тлальтелолько, столь же важного, как и в Теночтитлане, было 60 000 черепов. Согласно книге Вильяма Аренса (англ. William Arens), при раскопках было найдено 300 черепов.
Бернардино де Саагун, Хуан Баутиста де Помар и Мотолини́а (исп. Bernardino de Sahagún, Juan Bautista de Pomar, Motolinía) говорят, что у ацтеков было 18 больших праздников в году. Мотолиниа и Помар ясно заявляют, что жертвоприношения делались только в эти праздники. Каждому богу требовался определенный тип жертвы: молодых девушек топили для Шилонена (аст. Xilonen), болезненных мальчиков жертвовали Тлалоку (аст. Tlaloc), говорящих на науатле пленников жертвовали Уицилопочтли (аст. Huitzilopochtli), а ацтека-добровольца — Тескатлипоке (аст. Tezcatlipoca).
Не все жертвоприношения делались у Главного храма (исп. Templo Mayor); некоторые совершались на Cerro del Peñón, островке озера Тескоко. Согласно ацтекскому источнику, в месяц «тлакашипеуалистли» 34 пленника было принесено в жертву в гладиаторском бою богу Шипе-Тотеку (аст. Xipe Totec). Большое число жертвовалось Уицилопочтли в месяц панкецалицтли (Panquetzaliztli). Это должно было составлять от 300 до 600 жертв в год, хотя Марвин Харрис (Marvin Harris) увеличивает эту цифру в 20 раз, считая, что жертвоприношения совершались во всех частях (кальпулли, аст. calpulli) города. Общего согласия по поводу реальных цифр нет.
Ацтеки вели так называемые «цветочные войны» (исп. guerras floridas) — специальные набеги для захвата пленников для совершения жертвоприношений, называемых ими нештлауалли (аст. nextlaualli), — это была своего рода «долговая плата богам», чтобы солнце могло светить в течение следующего 52-летнего цикла. Человеческие душа-сердце и душа-кровь необходимы, чтобы мир не разрушился — эта идея лежала в основе практики захвата людей на подчинённых землях, причём населению было предписано встречать воинов с цветами в руках (одна из причин, давших имя «цветочным войнам»).
Неизвестно, совершали ли ацтеки жертвоприношения до того, как пришли в долину Анауак, или же они впитали этот обычай так же, как впитали многие другие обычаи и культуры. Первоначально жертвоприношения были посвящены Шипе-Тотеку, божеству северной Месоамерики. Ацтекские летописи утверждают, что человеческие жертвоприношения начались во времена правления Тисока (аст. Tizoc). Во времена правления Тлакаэлеля человеческие жертвоприношения стали неотъемлемой частью культуры ацтеков, — не только по религиозным, но и по политическим причинам.
Когда Эрнан Кортес прибыл в Теночтитлан, он запретил человеческие жертвоприношения, поэтому испанцы не видели жертвоприношений в городе.
Не сохранилось летописных изображений человеческих жертвоприношений времени непосредственно перед приходом Кортеса, все известные изображения были нарисованы через несколько лет после начала Конкисты, хотя причиной этого может быть уничтожение испанцами ацтекских летописей. Однако существуют подобные изображения в камне и настенных росписях и ритуальные предметы, использовавшиеся в обрядах жертвоприношений, хотя они, как и археологические свидетельства, не подтверждают такого числа принесённых в жертву, как 80 или 100 тысяч.
Между тем, что было написано на эту тему, и тем, что известно достоверно, существуют большие расхождения.
Каннибализм
Общеизвестно, что ацтеки совершали человеческие жертвы; однако в вопросе о каннибализме и его степени согласия нет. Марвин Харрис, например, заявляет, что мясо жертв было частью рациона высших классов в качестве награды, потому что питание ацтеков включало мало белков. Согласно ему, пленники были «ходячим мясом». С другой стороны, Вильям Аренс сомневается в существовании каннибализма у ацтеков вообще.
Несмотря на согласие многих историков в вопросе о существовании ритуального каннибализма, связанного с человеческими жертвоприношениями, большинство учёных не поддерживает тезис Харриса о том, что человеческое мясо составляло значительную часть рациона ацтеков.
Информации касательно каннибализма ацтеков немного. Есть лишь несколько сообщений о каннибализме со времени Конкисты, при этом ни одно из них не говорит о широком ритуальном каннибализме. Летопись Рамиреса двусмысленно связывает каннибализм с ритуальными жертвоприношениями. Кодекс Мальябекиано содержит два рисунка, на которых недвусмысленно изображено употребляемое в пищу человеческое мясо: в ритуале поклонения владыке загробного мира Миктлантекутли и погребальном обряде, где вместе с другой едой лежит человеческая рука. Там же в комментарии на испанском языке говорится, что индейцы очень полюбили завезённую испанцами свинину, так как она напоминала им по вкусу человеческое мясо.
Характерные сообщения о каннибализме ацтеков:
Кортес пишет в одном из писем, что его солдаты поймали ацтека, поджаривавшего младенца на завтрак.
Гомарра пишет, что во время взятия Теночтитлана испанцы предложили ацтекам сдаться, поскольку у них (ацтеков) не было еды. Ацтеки предложили испанцам атаковать, чтобы потом быть взятыми в плен и съеденными.
В книгах Бернардино де Саагуна есть иллюстрация, показывающая ацтека, поджариваемого неизвестным племенем. Подпись под иллюстрацией гласит, что такова была одна из опасностей, угрожавших ацтекским торговцам.
В летописи Рамиреса, составленной ацтеками после завоевания, латинским алфавитом, написано, что по окончании жертвоприношения мясо ладоней жертвы отдавалось в качестве дара воину, захватившему её. Согласно летописи, мясо предполагалось есть, но фактически его заменяли индейкой.
В своей книге Хуан Баутиста де Помар заявляет, что после жертвоприношения тело жертвы отдавали воину, захватившему жертву, и затем воин варил его, чтобы его можно было разрезать на мелкие кусочки, с тем, чтобы подносить их в дар важным людям в обмен на подарки и рабов; но это мясо редко употребляли в пищу, так как считали, что в нём не было ценности; его заменяли индейкой или попросту выбрасывали.
Недавние археологические находки (2005 г.) в подвалах ацтекских храмов свидетельствуют о надрезах, означающих удаление мускулов. Однако такие разрезы есть не у всех тел.
Поэзия
Поэзия была единственным достойным занятием ацтекского воина в мирное время. Несмотря на потрясения эпохи, некоторое число поэтических произведений, собранных во времена Конкисты, дошло до нас. Для нескольких десятков поэтических текстов даже известны имена авторов, например Несауалькойотль (аст. Netzahualcóyotl) и Куакуацин (аст. Cuacuatzin). Мигель Леон-Портилья, наиболее известный переводчик с науатля, сообщает, что именно в стихах мы можем найти истинные намерения и мысли ацтеков, независимо от «официального» мировоззрения.
В подвальном этаже Великого Храма (исп. Templo Mayor) находился «Дом орлов» (см. также «Дом ягуаров»), где в мирное время ацтекские военачальники могли выпить пенящегося шоколада, покурить хороших сигар и посоревноваться в поэзии. Стихи сопровождались игрой на ударных инструментах (аст. teponaztli). Одна из наиболее распространённых тем (среди сохранившихся текстов) стихов — «жизнь — реальность или сон?» и возможность встречи с Создателем.
Самая большая коллекция стихов была собрана Хуаном Баутистой де Помаром. Позже этот сборник был переведен на испанский учителем Леона-Портильи. Хуан Баутиста де Помар был правнуком Нецауалькойотля. Он говорил на языке науатль, но был воспитан как христианин, — и стихи своего деда записал латинскими символами.
Ацтеки любили драму, однако ацтекский вариант этого вида искусства было бы трудно назвать театром. Наиболее известные жанры — представления с музыкой и акробатическими выступлениями и представления о богах.